ذو الشرى

From Arabian Paganism
Jump to navigation Jump to search
This page is a translated version of the page Ḏušarē and the translation is 100% complete.
Other languages:
Dushara

ذو الشرى (نبطي: 𐢅𐢈𐢝𐢛𐢀‎ دوشرا) هو إله عربي عبده النبطيون في رقمو (البتراء) و الحجر (مدائن صالح) وكان الإله الوصي عليها. النقوش الصفائية تشير لكونه إبن اللات و كونه في السماوات مع آلهة أخرى. سمي ذو الشرى من رقم في أحد النقوش. كان يعتقد أن ذو الشرى يحقق العدالة إذا استدعى بالمناسك الصحيحة.

تأثيل

ذو الشرى معروف من نقوش نبطية تتهجئ الاسم دوشرا دائما و نقوش صفائية تتهجئ اسمه بصيغ مختلفة منها ذشر و دشر و ذشري. يظهر كذلك باسم دوساريس في اليونانية الكلاسيكية Δουσάρης و في اللاتينية Dusares. المعنى غير متفق عليه و لكن ورد عن ابن الكلبي في كتاب الأصنام أن معنى ذو الشرى على الراجح يعني الذي من الشرى، و الشرى أحد جبال سلسلة الشراة في جنوب شرق البحر الميت. إذا هذا التفسير صحيح فـ ذو الشرى على الأرجح لقب و ليس اسم الإله، و لكن المعنى و الصيغة الصحيحة للاسم مختلف فيها.

تاريخ

في الفترة القلقة المضطربة بعد حرب اليهود والروم وما تلاها من سقوط القدس في سبعين بعد الميلاد خشي الأنباط من سقوط مملكتهم تحت حكم الروم فأمر ملك الأنباط رب إل الثاني بإعلان عدد من الآلهة على أنها الآلهة الراعية له ولمملكته وأمر أتباعه بعبادة تلك الآلهة وتشريفها مع آلهتهم الأخرى وكان هذا لتوحيد البلاد على آلهة بعينها ومن ذلك توحيد أهل مملكة مقابل العدد المهول للآلهة المحلية المختلفة فصار بمقابلها مجمع آلهة رئيسية يجتمع حولها العرب الأنباط وكان كبير مجمع آلهة الأنباط هو ذو الشرى إله الجبال والعواصف والحرث وهو رب البنائين والنحاتين وحامي العشائر والعائلة الملكية وهو كبير آلهة الأنباط ورفعت النُصُب وبنيت المعابد وشيدت المحاريب تكريسا للإله ومنه للملك فنجد "ذو الشرى إله ملكنا…" وكان للأنباط في نقوشهم عبارة تذكر ذو الشرى أولا ويتلوها "وكل الآلهة" وفي قرش فضي للملك عبادة الثالث نقرأ "بركت ذشر" أية بركة ذو الشرى ونجد في بعض النقوش أنه الإله الحامي فقد كانوا يسألونه أن يوضعوا "في عين" (قدم) ذو الشرى أي تحت حمايته وقد استمر تبجيل ذو الشرى ككبير الآلهة في العهد الرومي عندما ضمت مملكة الأنباط إلى إقليم رومي باسم Arabia Petraea أي بلاد العرب الصخرية.

عندما اكتشف الأنباط الأوائل جبال الأدوميين في وقت ما في القرن الخامس أو الرابع قبل الميلاد، لا بد أنهم أعجبوا بالمناظر الطبيعية والبرية وخصوبة هذه المنطقة على المنحدر بين هضبة أدوم وعربة. هناك أحسوا بإله قدير رب هذه المنطقة كما فعل العبرانيون (تثنية 33: 2 "جَاءَ الرَّبُّ مِنْ سِينَاءَ، وَأَشْرَقَ لَهُمْ مِنْ سَعِيرَ" قضاة 5: 4 "يَا رَبُّ بِخُرُوجِكَ مِنْ سِعِيرَ، بِصُعُودِكَ مِنْ صَحْرَاءِ أَدُومَ، الأَرْضُ ارْتَعَدَتِ. السَّمَاوَاتُ أَيْضًا قَطَرَتْ. كَذلِكَ السُّحُبُ قَطَرَتْ مَاءً.") و كما فعل الأدوميون. عرفوه باسم ذو الشرى أي الّذي من جبال الشراة (سعير). استعمال ذو/ذا/ذي للنعت يدل على أصله العربي الشمالي.

العبادة

في زمن الإغريق، كان مرتبط بـ زيوس لأنه كان كبير آلهة النبط و كذلك مرتبط بـ ديونيسوس. عثر على مقام لذي الشرى في ميناء پوتسوولي في إيطاليا. كانت المدينة حلقة وصل مهمة للتجارة في الشرق الأدنى، ومن المعروف أن كان بها وجودًا نبطيًا خلال منتصف القرن الأول قبل الميلاد. استمرت عبادة ذو الشرى خلال العصر الروماني و ربما حتى بداية العصر الإسلامي. وقد ذكر المؤرخ المسلم في القرن التاسع الميلادي هشام بن الكلبي في كتاب الأصنام: "وكان لبني الحارث بن يشكر بن مبشر من الأزد، صنم يقال له ذا الشرى". تذكر النقوش الصفائية التضحية و النصب له عند طلب مساعدته في أمور مختلفة.

زيوس ، ديونيسوس أم هيليوس؟

ذو الشرى، كونه إلهًا جبليًا، هو أيضًا إله العواصف كما هو معتاد في الشرق الأدنى القديم، مما يجعل الخصوبة من اختصاصه. و بذلك يتشابه مع ذو الغيبات، "الذي من الأجمة"، الإله الأعلى للحيانيين. ربما ارتباطه بالخصوبة هو ما أدى إلى تعريف ذا الشرى بديونيسوس ولكن الدليل على ذلك غير حاسم. يقول العديد من الكتاب القدامى، بما في ذلك هيرودوت من القرن الخامس قبل الميلاد، وسترابو من القرن الأول الميلادي، ومؤلف المعاجم هسيخيوس من القرن الخامس الميلادي، أن العرب كانوا يعبدون ديونيسوس. هسيخيوس بالذات يساوي مباشرة ذا الشرى و ديونيسوس ولكن هذا غير موثق في النقوش النبطية. ولا يوجد أي دليل على تصوير ذا الشرى على أنه ديونيسوس في البتراء. تشتهر منطقة حوران، التي أصبحت عاصمة بلاد العرب الصخرية، بمزارعها بما في ذلك كروم العنب. صيع، معبد الحج المعروف من النقوش الصفائية مليء بصور العنب والكروم على الرغم من أنه ربما كان معبدًا لبعل السماء وليس ذي الشرى ولا ديونيسوس. توجد صور لديونيسوس في البتراء لكن لا شيء مرتبط بذي الشرى. قد يكون تماهي ذو الشرى مع ديونيسوس له علاقة بعبادة الموتى والقيامة، وربطه بأوزوريس. من المثير للاهتمام أن نلاحظ أن قرينة ذو الشرى العزى كانت مرتبطة بقرينة أوزوريس، إيزيس. المزيد عن هذا لاحقًا.

ذو الشرى كإله العواصف الأعظم تمت مقارنته كثيرًا بزيوس. يبدو دمجه مع زيوس أمرًا طبيعيًا لأن كلاهما يمثلان كبير آلهتهم و العواصف. يمكن العثور على الدليل على هذا الاقتران في نقش ثنائي اللغة يعود إلى القرن الأول قبل الميلاد من ميليتس، اليونان في معبد أبولو: "سيلايوس، شقيق الملك، نيابة عن الملك عبادة، مكرس لزيوس دوساريس سوتر (المنقذ)." يذكر نقش آخر في جزيرة ديلوس زيوس دوساريس. قد تُظهر صور النسر والأسد في معابده ارتباطًا بزيوس هداد على الرغم من أن هذا يمكن أن يشير أيضًا إلى جانب شمسي أو قوة أو حماية دون ارتباط مباشر بزيوس. كان يُطلق على ذي الشرى اسم زيوس هيپسِسْتوس في البتراء، وقد أُعطي هذا اللقب أيضًا إلى بعل السماء في تدمر، وهو إله عاصف آخر، على الرغم من أن هذا لا يعني أن ذا الشرى هو بعل السماء. كانت عبادة زيوس هيپسِسْتوس منتشرة على نطاق واسع ويمكن ربطها بالإله الأعلى المحلي في العديد من الأماكن. تصور عملة واحدة تمثال نصفي للإله فوق الصواعق وتم العثور على الصواعق في العديد من المعابد على الرغم من عدم ارتباطها مباشرة بزيوس أو ذي الشرى. عملة أخرى بها ثور على الجانب الآخر مما قد يشير إلى وجود صلة مع زيوس هداد ولكن هذه عملة محلية وربما لا تشير إلى إله في سوريا. إنه بالأحرى يعبر عن جانب الخصوبة لدى ذي الشرى. عُثر على مذبح مخصص لزيوس هاجيوس على الضفة الشمالية لغايا، اليوم وادي موسى، مقابل تيمينوس من معبد ذي الشرى (قصر البنت) وهناك مذبح آخر في السيق. يوجد أيضًا نقش طيني لزيوس آمون تم العثور عليه في معبد الأسود المجنحة.

بصفته رب السماء بسمات شمسية، يمكن أن يرتبط ذو الشرى بهليوس. يعود هذا إلى سترابو (أو بالأحرى مخبره أثينودوروس) يخبرنا أن الأنباط "يعبدون الشمس ، يبنون مذبحًا على سطح المنزل (أو المعبد؟) ، ويصبون عليه الإراقة يوميًا ويحرقون اللبان." قد يشير وجود النسور في العديد من المعابد إلى صور شمسية ، وتشمل ألقاب ذي الشرى جوانب من سول إنڤيكتوس مثل تلك الموجودة في السويداء التي أنشأها كاهن لذي الشرى يكرمه بلقب aniketos (لا يقهر) ، وهو لقب مخصص عادةً لسول إنڤيكتوس. في الحجر هناك نقش يصف الإله "الذي يفصل بين الليل والنهار" ، وهو ما قد يشير إلى ذي الشرى. إذا كان الأمر كذلك، فقد يعني ذلك أن ذا الشرى هو الخالق. كانت الآلهة الشمسية شائعة في جميع أنحاء الشرق الأدنى مثل إيل جبل في حمص وهليوبوليتانوس بعلبك. كان لدى تدمر ثلاثة آلهة شمسية مميزة، شمش ويارهابول وملكبل. إما إل جبل أو غيره من آلهة تدمر هو سول إنڤيكتوس على الرغم من اختلاف العلماء حول أيهم. يوجد في البتراء ما يقرب من 15 إلى 19 مكانًا مرتفعًا، قد يرتبط الكثير منها بعبادة ذي الشرى، استنادًا إلى وجود البيتإيل وبساطة العمارة فوق كل مساحة. يمكن أن تربط هذه أيضًا ذا الشرى بالشمس. إذ لو تم معادلة هيليوس مع أي إله في النبط، لكان ذو الشرى ولكن لا توجد صلة مباشرة. توجد صور لهليوس في البتراء، كما هو الحال بالنسبة لديونيسوس، ولكن عادةً ما تكون جزءًا من واجهات مع الآلهة الأولمبية الأخرى أو كجزء من الكواكب السبعة الكلاسيكية دون أي ارتباط بذي الشرى. يتمتع ذو الشرى بالتأكيد بسمات شمسية ولكن بصفته رب السماء وليس كإله الشمس في ثالوث مع إله القمر وإله الزهرة كما رأينا في دومت وتيماء.

تصوير ذي الشرى

في البتراء ، صُوِّرَ ذا الشرى في الغالب على أنه حجر بيتإيل ، وهو حجر عبادة كان شائعًا بين جميع الآلهة. لا شك أن معظم الكوات المحفورة في الصخور و بها بيتإيل في رقمو كانت مخصصة لذي الشرى، ولكن ليس كلها. على الرغم من أن بعض الأمثلة يمكن العثور عليها منحوتة في وجوه صخرية، إلا أن البعض الآخر قائم بذاته و يمكن نقله. توجد أيضًا بيتإيل صغيرة يمكن حملها باليد. تنص موسوعة سودا من القرن العاشر، تحت فقرة "ثيوساريس" (ذو الشرى): "هذا هو الإله آريس في البتراء في بلاد العرب... صورة [الإله] عبارة عن حجر أسود، مستطيل، غير متشابك، طوله أربعة أقدام وعرضه قدمان، وهو قائم على قاعدة من ذهب، وله يضحون ويسكبون عليها دماء الأضحية". من المثير للاهتمام أن نلاحظ أن عبادة آريس موثقة في حوران على الرغم من أنه لا يبدو أن هناك صلة بذي الشرى، ربما يكون المؤلف قد خلط بين مصطلح دوساريس وثيوس آريس. من المحتمل أن يكون آريس الحوران هو الإله أرصو (رضو)، وليس ذي الشرى.

لم يكن تفضيل التمثيلات غير الأيقونية للآلهة بسبب تحريم نصي كما هو الحال في اليهودية، بل كان مجرد تقليد ثقافي قديم انقطع لمدة وجيزة لتأثير الهلينة التي روج لها البلاط الملكي النبطي. عندما نقلت عاصمة مقاطعة بلاد العرب الصخرية من البتراء إلى بصرى، أصبح بيت ذي الشرى يُفهم على أنه أومفالوس، وهو حجر عبادة كان محور الكون مثل ذلك الموجود في دلفي. غالبا ما تم استخدام الصور الأيقونية و اللاأيقونية جنبا إلى جنب كما هو الحال في ميدالية ذي الشرى -التي ربما تكون أوبوداس ثيوس (عُبَادَة الإله) و ليس ذي الشرى- في معبد ذي الشرى الذي كان يحتوي على منحوتات تصويرية في الواجهة و على حجر بيتإيل بالداخل، وفي بعض العملات المعدنية حيث البيتإيل محاط بالحيوانات أو نيكه. لدينا أيضًا منحوتة في حوران تصور ذا الشرى كإله ملتح يرتدي الجلباب ويمسك صولجان وربما مثل تيتان أيون كترجمة إغريقية للإله في هذه الجدارية من شبوة (أسفل اليسار). صور ذا الشرى أيضا على أنه إله شاب ذو خصلات طويلة سميكة، يرتدي إكليلا من الغار كما يظهر في العملات المعدنية من بصرى ودرعا والكرك من القرن الثاني إلى القرن الثالث. ربما كان هذا مستوحى من عملات الإسكندر المقدوني. بالإضافة إلى ذلك ، صور ذا الشرى على أنها بيتإيل موضوعة على موتاب في بعض العملات المعدنية. الموتاب عبارة عن كتلة صخرية أو منصة تستخدم لحمل أو إيواء البيإتيل. لقد وجدنا أيضًا تماثيل من الطين لإله طفل وإلهة. تم التكهن بأن هؤلاء هم إيروس، حربوقراط، أيون، هرمافروديتي، رضو (رضا) أو حتى صبي معبد.

ميلاد ذي الشرى

في الآونة الأخيرة، تم ربطهما بتقرير أپيفانيوس السلاميسي عن ولادة ذو الشرى من عذراء (پاناريون القرن الرابع الميلادي) واستنتج بعض العلماء أن التماثيل يمكن أن تمثل العزى وابنها ذو الشرى، إلا أن هذه النظرية لم يقر بها علماء آخرون. من المرجح أن تكون رواية أپيفانيوس عن ذو الشرى وأمه اللات، وليست العزى، لأن اللات أُعطيت لقب "أم الآلهة" ويبدو أن العزى هي قرينة ذو الشرى وليست أمه. أما بعد، ها هو تقرير أپيفانيوس الراهب فلسطيني من القرن الرابع في كتابه پانريون:

"يقيم زعماء الوثنيين… في أماكن كثيرة وليمة عظيمة في نفس ليلة عيد الغطاس… أولاً، يقيمون في الإسكندرية مهرجانًا في ما يسمى بـ Koreum كوريوم، وهو معبد كبير، أي منطقة كورِه Kore (إيزيس) المقدسة. يبقون مستيقظين طوال الليل وهم يغنون ترانيم المعبودة على أنغام المزامير. تستمر المناسك الليلية حتى صياح الديك فينزل حاملوا الشعلة إلى حجرة تحت الأرض ويحضرون ويخرجون صورة خشبية، جالسة عارية على كومة، مع بصمة صليب ذهبي على جبهتها، وبصمتان متشابهتان على يديها، و اثنتان أخريان على ركبتيها، قيل جميعا خمس علامات ذهبية، وتحمل الصورة نفسها سبع مرات حول الجزء الأوسط من المعبد على أنغام المزامير، و الدفوف، و الترانيم، وبالتالي حملها مرة أخرى إلى حجرتها تحت الأرض. وإذا سئلوا ماذا يقصدون بهذا الطقوس السرية يجيبون: اليوم في هذه الساعة تلد كورِه (أي العذراء) أيون (الزمن أو الدهر). و كذلك في البتراء، حاضرة بلاد العرب، أي إدوم المذكورة في التوراة، في بيت الأصنام هناك تؤدى نفس الطقوس. يرنمون العذراء بلغة العرب، ينادونها بالعربية Chaamou، أي "Kore" أو "العذراء"، والمولود منها هو ذو الشرى، المولود الوحيد من الربة… كما يتم أداء الشعائر في مدينة الخلصة في تلك الليلة كما في البتراء والإسكندرية".

الإحتفال

أقيم المهرجان في يوم الانقلاب الشتوي في السادس من يناير وتم الاحتفال به كدينًا سريًا في العديد من ثقافات البحر الأبيض المتوسط. يمكن مقارنة ولادة ذي الشرى بميلاد يسوع حيث تم الاحتفال بميلاد يسوع المسيح في السادس من يناير في الشرق حتى حث جستنيان في عام 560 م المسيحيين في القدس على اعتماد التاريخ الرومي الأبكر. هذا يعيدنا إلى الصور الشمسية الخاصة بعبادة المسيح التي غالبًا ما تم تحديدها مع الشمس بين العرب المسيحيين الأوائل؛ قام المسيح عند شروق الشمس وكانت القيامة مساوية للشروق، وكان المجيء الثاني متوقعًا من الشرق، وغالبًا ما كانت الكنائس الأولى بإتجاه الشرق. كما حدثت ولادة ميثراس في هذه الليلة. كان الانقلاب الشتوي ولادة الضياء و يعبر عن الخصوبة، و عودة الحياة للأرض. إعادة الميلاد المستمر للآلهة يجعلهم خالدين. كان مفهوم النهضة والقيامة شائعًا في العديد من الديانات السامية القديمة. كان هذا سائدًا بشكل خاص في الديانة الفينيقية، حيث كان جزءًا من عبادة ملكارت. عرف ملكارت في الفترة الهيلينية باسم أدونيس، وكان مرتبطًا بالإله السومري دوموزي، و الكنعاني تموز، حيث كان لمفهوم الولادة الجديدة و القيامة مكانة عالية.

مثل الديانات السرية في الخلصة و أسرار إيزيس وأوزوريس، لا بد أن المهرجان كان تجربة عميقة. التجمع في معبد ذي الشرى مساء الخامس من يناير، والمكوث طوال الليل، و غناء الترانيم بمصاحبة المزامير والطبول. ربما شاركوا في بعض الأدوية أو الصيام أو ربما كانت ساعات الغناء الطويلة والموسيقى كافية للحث على تجربة صوفية أو نشوة. بعد عدة ساعات، يعلن الضوء الأول ونجمة الصباح و شروق الشمس عن ولادة ذو الشرى، ويشار إليها أيضًا بكشف البيتإيل أو بيت الإله، الذي يُحمل بعد ذلك سبع مرات في طواف حول المعبد لتقديمه للجميع، معلنًا الظهور للعامة. ارتبطت المدينة التي حدث فيها ذلك، الخلصة، بعبادة ڤينوس في العصر الروماني واسمها مشتق من العزى. لاحظ أن أدونيس، الإله المحتضر والقائم، كان عاشق ڤينوس/أفروديتي. بالعودة إلى التماثيل، قد يكونون ممثلين لذي الشرى الشاب. نظرًا لوجود العديد في المنازل، فمن الممكن أن يكون أصحابها يرغبون في الأطفال أو أن التماثيل كانت تستخدم في العبادة المنزلية. لقد ألهمت براءة الآلهة الأطفال ثقة أكبر من الآلهة الأكبر سناً. كانوا متفائلين وحكماء. أقاموا العدل وأعطوا نبوءات وأعطوا الوحي. التمثال له تأثيرات مصرية تؤكد علاقة أبيفانيوس بين البتراء و الخلصة والإسكندرية وربما بأسرار إيزيس وأوزوريس.

الأماكن المرتبطة بذي الشرى

تم ذكر ذا الشرى بشكل مباشر في 9 نقوش نبطية في البتراء، أكثر من أي إله آخر، وفي 206 نقوش صفوية تجعله ثالث أكثر الآلهة ذكرًا بين البدو الرحل. تم العثور عليه حتى في خليج نابولي في بيورولي حيث تم بناء معبد في الهواء الطلق حوالي 54 قبل الميلاد من قبل شخص يدعى Banhoba. يوجد داخل المعبد مذبح وثلاث قواعد رخامية تحمل كل منها نفس النقش اللاتيني: "DVSARI SACRVM" (ضريح ذو الشرى). هناك أيضًا ذكر لتقديم جملين كقربان. حتى أن عبادة ذي الشرى ربما وصلت إلى مصر في تل الدفنه، و إلى بعض الجزر اليونانية. على الرغم من تراجع هذه المستعمرات التجارية بعد ضم مملكة الأنباط من قبل الروم، استمرت عبادة ذي الشرى في المملكة. كان لذي الشرى العديد من المظاهر المحلية مثل Dushara-A'ra of Bostra ، Dushara of Gaia ، Dushara of Madras ، والعديد من الكهنوتات التي أقيمت في إمتان وبصرى وأم الجمال. كان ذا الشرى أيضًا حاميًا لمقبرة كبيرة منحوتة في الصخور في وادي التركمانية والتي كانت عبارة عن حرم مخصص له و mōtabـه وجميع الآلهة. الحرم مكان مقدس يحمي الأشجار والحيوانات وحتى الهاربين. هذا الـmōtab بالذات لم يكن مذبحًا بل منظر طبيعي لجبال رقمو (البتراء) نفسها كمقر للرب.

نقش واحد فقط يذكر معبد ذي الشرى. يحتوي الوادي شمال المعبد مباشرة على مذبح برأس زيوس وتكريس ل "الإله القدوس ... دوساريـ[ـوس]". كان هناك أيضا مسرح مخصص لذي الشرى، وهي منشآت تشبه المقاعد في فناء المعبد، ربما تلك الموجودة خلف معبد الأسود المجنحة أو تيمينوس معبد ذي الشرى. قام ذو الشرى بحماية المدافن في الحجر وبعض النقوش تذكر آلهة أخرى من بعده: "فليلعن ذو الشرى و مناة و قيشها كل من يبيع هذا القبر أو يشتريه أو يرهنه". تشير النقوش الأخرى إلى اللات وهبل. ومع ذلك، فإن المكان الأكثر ارتباطًا بذي الشرى هو غايا / آل جي. إله آخر، الكتبى، يرتبط أيضا بغايا. يقول نقش يوناني من حوران "إلى إله غايا وملاكه إيداروما" ولكن من غير الواضح ما إذا كان هذا يقصد به الإشارة إلى ذي الشرى أو الكتبى. ابتداء من القرن الثالث، أقامت بصرى ألعابًا على الطراز اليوناني الروماني كل 4 سنوات تسمى أكتيا دوساريا احتفالًا بمعركة أكتيوم و ذي الشرى. تشمل المواقع الرئيسية الأخرى في أنحاء المملكة: أدرا، و علار (خربة التنور)، وخربة الذريح، و إرم (وادي رم)، والحِجر. عُرف سكان أدرا بحجهم إلى رقم (البتراء) حيث كانوا يقدمون القرابين إلى ذي الشرى. علار هي إحدى أهم المواقع حيث كانت مجمع معبد بدون قرية مجاورة. ربما يعني هذا أنه كان مكانًا للحج. يرتبط المعبد بقوس و عثترغثي (أترغاتيس) الذَين دُمجا (أو عُدِلا) مع ذي الشرى واللات.

الأسماء و السمات

ذو الشرى هو رأس آلهة الأنباط. اسمه يعني الذي من جبال الشراة. هو إله العواصف و الجبال و الخصوبة و رب السماء. كان يُطلق على ذي الشرى اسم زيوس دوساريس سوتر أي المخلص و زيوس دوساريس هيپسِسْتوس أي الأعلى. كان يعبد في المعابد وقمم الجبال والأضرحة في الهواء الطلق في جميع أنحاء المملكة النبطية وحتى في بعض المستعمرات التجارية في مصر واليونان وإيطاليا. وعادة ما كان يُصوَّر ذا الشرى على أنه حجر بيتإيل ، وهو حجر عبادة. يمكن أن يكون هذا قائما بذاته أو منحوتًا على سطح صخري أو محمول باليد ومحمول. هناك أيضًا بعض الصور التصويرية لذي الشرى كإله شاب مُدَرع، أو إله طفل، أو إله كبير ملتحي و لابس المشلح. يُصوَّر أيون في جدارية في شبوة على أنه نظير رومي لذي الشرى. قد يشير تصويره كـ أيون وكطفل إلى أسراره التي تم الاحتفال بها في البتراء و الخلصة في الانقلاب الشتوي. كان المخلصون مستيقظين طوال الليل وهم يرددون الترانيم ويعزفون الموسيقى قبل الكشف عن بيت إل ذو الشرى للإعلان عن ولادته. وهذا يربطه بأسرار أخرى من أسرار الآلهة الذون يموتون و يحيون مثل أسرار إيزيس وأوزوريس وأدونيس وديونيسوس. قرينة ذي الشرى هي العزى و والدته اللات. استمرار عبادة ذي الشرى بعد ضم مملكة الأنباط إلى إمبراطورية الروم تظهر تمسك الأنباط بثقافة الماضي. لقد حققوا ذلك من خلال استمرار دينهم الرئيسي، عبادة ذي الشرى، رب السماء.

راجع أيضًا

مصادر

This article has text copied from Dushara - Wikipedia and is available under the Creative Commons Attribution-ShareAlike License 3.0; additional terms may apply.